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Dossier - Confiance, éducation et autorité

Kia tū taiea : honorer les liens

Confiance, éducation et autorité en Nouvelle-Zélande
Kia tū taiea: Honouring relationships. Trust, education and authority in New Zealand
Kia tū taiea: honorar los vínculos. Confianza, educación y autoridad en Nueva-Zelanda
Mere Skerrett et Jenny Ritchie
Traduction de Sylvaine Herold
p. 103-113

Résumés

L’histoire de la colonisation, à laquelle se sont superposées des tendances modernistes et, plus récemment, néolibérales, a eu un grave impact sur les communautés maories en Nouvelle-Zélande. La confiance a disparu de la relation entre colonisé et colonisateur, et de nombreux Maoris sont aux prises avec les conséquences toujours actives de la colonisation : perte des langues, des savoirs et pratiques relatifs à la guérison, au spirituel, à l’éducation des enfants et à l’éducation de façon générale. Cet article examine les réponses qui ont été apportées à ces pertes, autant du point de vue de la conception maorie de l’éducation de la petite enfance, en immersion, afin de maintenir son autorité propre, que de celui de la majorité blanche dominante. Il met en évidence les tensions qui freinent la capacité des familles et des tribus maories à rétablir leurs langues et leurs pratiques en matière de soin et d’éducation de leurs jeunes enfants.

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Notes de l’auteur

Nous dédions cet article à la mémoire de feu Dr Ranginui Walker, dont le travail et les analyses politiques ont éclairé et inspiré de nombreux spécialistes de l’éducation en Aotearoa.

Extrait du texte

Ce document sera publié en ligne en texte intégral en septembre 2018.

Plan

Te Ao Māori (Ako) : la pédagogie maorie
La colonisation
Le mouvement Kōhanga Reo
Le secteur des services d’accueil et d’éducation de la petite enfance
Le contexte néolibéral actuel
L’approche Te Rangatiratanga o te Reo

Aperçu du texte

Ko te reo te mauri o te mana Māori.
Ko te kupu te mauri o te reo Māori.
E rua ēnei wehenga kōrero e hāngai tonu ana ki runga i te reo Māori.
Ko te reo, nō te Atua mai.
(Nā Tā Hemi Henare)

La langue est l’essence vitale de notre humanité.
Le mot est le canon architectural de la langue maorie.
Tous deux sont interconnectés dans une relation entre le langage humain,
notre humanité et notre divinité.
Notre langue ancestrale est la création.

Dans la langue maorie réside le mauri, la force vitale de l’intégrité culturelle du peuple maori. Elle est en outre le reflet d’une onto-épistémologie qui englobe les manières d’être, de connaître, de faire et d’entrer en relation des Maoris, dont les manifestations ont été sévèrement mises à mal par deux cents ans de colonisation. Cela a profondément ébranlé la possibilité de la confiance entre les Maoris et les colons. Ces trente-cinq dernières années ont vu émerger le mouvement Kōhanga Reo, une initiative de la communauté maorie, d’envergure nationale, vis...

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Pour citer cet article

Référence papier

Mere Skerrett et Jenny Ritchie, « Kia tū taiea : honorer les liens », Revue internationale d’éducation de Sèvres, 72 | 2016, 103-113.

Référence électronique

Mere Skerrett et Jenny Ritchie, « Kia tū taiea : honorer les liens », Revue internationale d’éducation de Sèvres [En ligne], 72 | 2016, mis en ligne le 01 septembre 2018, consulté le 22 novembre 2017. URL : http://ries.revues.org/5522 ; DOI : 10.4000/ries.5522

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Auteurs

Mere Skerrett

Mere Skerrett est actuellement maître de conférences à l’Université Victoria de Wellington (Nouvelle-Zélande). Descendante des tribus maories Ngāi Tahu, Tainui et Te Arawa/Mataatua, elle une partisane fervente de la régénération des langues autochtones. Elle a consacré une grande partie de sa carrière à mettre en place les Kōhanga Reo (les « nids » de langue maorie) et Kura Kaupapa Māori (leur extension scolaire), et s’intéresse également à la question de l’équité en ce qui concerne les Maoris en tant que Tāngata Whenua (le peuple de la terre), à la question des femmes et aux droits des enfants, ainsi qu’aux échanges se développant à l’interface entre les peuples autochtones et leurs homologues coloniaux en contextes de « contre-colonisation ». Courriel : Mere.skerrett@vuw.ac.nz

Jenny Ritchie

Jenny Ritchie est actuellement professeure associée à la faculté d’éducation (Te Puna Akopai) de l’Université Victoria de Wellington (Te WhareWānanga o te Ūpoko o te Ika), en Nouvelle-Zélande. Elle est impliquée dans le secteur de la petite enfance depuis les années 1970, comme employée de garderie, enseignante de maternelle, mère, membre de kōhanga reo whānau, enseignante, éducatrice, chercheure en éducation et, plus récemment, grand-mère. Ses recherches et son enseignement s’intéressent notamment à la justice sociale, culturelle et écologique, en explorant récemment la manière dont la compréhension et la mise en œuvre des conceptualisations maories pourraient permettre le développement de pédagogies plus respectueuses de notre planète. Courriel : Jenny.Ritchie@vuw.ac.nz

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Droits d’auteur

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